Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1631 迴诤论 大正新修大藏经数位版, No. 1631 迴诤论 龙树菩萨造 後魏 毘目智仙共瞿昙流支译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.32.1631 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 迴诤论

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宫】 【明】 【碛-CB】 【丽-CB】 【北藏-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 1631 序迴诤论翻译之记序迴诤论翻译之记

迴诤论者，龙树菩萨之所作也，数舒卢迦三 十二字，此论正本凡有六百。大魏都邺兴和 三年，岁次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之 日，乌苌国人刹利王种三藏法师毘目智仙， 共天竺国婆罗门人瞿昙流支，在邺城内金 华寺译。时日所费二十馀功，大数凡有一万 一千九十八字，对译沙门昙林之笔受，骠骑 大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密 启请供养。且记时事以章以闻，令乐法者 若见若闻同崇翻译矣。

 1 偈初分迴诤论偈初分第一 龙树菩萨造 後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译

问曰：

偈言：

“若一切无体，言语是一切， 言语自无体，何能遮彼体？ 若语有自体，前所立宗壞， 如是则有过，应更说勝因。 汝谓如‘勿’声，是義则不然， 声有能遮声，无声何能遮？ 汝谓遮所遮，如是亦不然， 如是汝宗相，自壞则非我。 若彼现是有，汝可得有迴； 彼现亦是无，云何得取迴？ 说现比阿含、譬喩等四量， 现彼阿含成，譬喩亦能成。 智人知说法，善法有自体， 世人知有体，馀法亦如是。 出法出自体，是圣人所说， 如是不出法，不出法自体。 诸法若无体，无体不得名； 有自体有名，唯名云何名？ 若離法有名，于彼法中无， 说離法有名，彼人则可难。 法若有自体，可得遮诸法， 诸法若无体，竟为何所遮？ 如有甁有泥，可得遮甁泥， 见有物则遮，见无物不遮。 若法无自体，言语何所遮？ 若无法得遮，无语亦成遮。 如愚痴之人，妄取炎为水， 若汝遮妄取，其事亦如是。 取所取能取、遮所遮能遮， 如是六种義，皆悉是有法。 若无取所取，亦无有能取， 则无遮所遮，亦无有能遮。 若无遮所遮，亦无有能遮， 则一切法成，彼自体亦成， 汝因则不成，无体云何因？ 若法无因者，云何得言成？ 汝若无因成，诸法自体迴； 我亦无因成，诸法有自体。 若有因无体，是義不相应， 世间无体法，则不得言有。 前遮後所遮，如是不相应， 若後遮及幷，如是知有体。” 2 偈上分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="beg0014003" n="0014003"/>迴诤论<anchor xml:id="end0014003"/>偈上分第二 “我语言若離，因缘和合法， 是则空義成，诸法无自体。 若因缘法空，我今说此義， 何人有因缘？彼因缘无体。 化人于化人，幻人于幻人， 如是遮所遮，其義亦如是。 言语无自体，所说亦无体， 我如是无过，不须说勝因。 汝言‘勿’声者，此非我譬喩， 我非以此声，能遮彼声故。 如或有丈夫，妄取化女身， 而生于欲心，此義亦如是。 同所成不然，响中无因故， 我依于世谛，故作如是说。 若不依世谛，不得证真谛， 若不证真谛，不得涅槃证。 若我宗有者，我则是有过； 我宗无物故，如是不得过。 若我取转迴，则须用现等， 取转迴有过，不尔云何过？ 若量能成法，彼复有量成， 汝说何处量，而能成此量？ 若量離量成，汝诤義则失， 如是则有过，应更说勝因。 犹如火明故，能自照照他， 彼量亦如是，自他二俱成。 汝语言有过，非是火自照， 以彼不相应，如见暗中甁。 又若汝说言，火能自他照， 如火能烧他，何故不自烧？ 又若汝说言，火能自他照， 暗亦应如是，自他二俱覆。 于火中无暗，何处自他住？ 彼暗能杀明，火云何有明？ 如是火生时，即生时能照， 火生即到暗，義则不相应。 若火不到暗，而能破暗者， 火在此处住，应破一切暗。 若量能自成，不待所量成， 是则量自成，非待他能成。 若不待所量，而汝量得成， 如是则无人，用量量诸法。 若所量之物，待量而得成， 是则所量成，待量然後成。 若物无量成，是则不待量， 汝何用量成？彼量何所成？ 若汝彼量成，待所量成者， 是则量所量，如是不相離。 若量成所量，若所量成量， 汝若如是者，二种俱不成。 量能成所量，所量能成量， 若義如是者，云何能相成？ 所量能成量，量能成所量， 若義如是者，云何能相成？ 为是父生子？为是子生父？ 何者是能生？何者是所生？ 为何者是父？为何者是子？ 汝说此二种，父子相可疑。 量非自能成，非是自他成， 非是异量成，非无因缘成。 若法师所说，善法有自体， 此善法自体，法应分分说。 若善法自体，从于因缘生， 善法是他体，云何是自体？ 若少有善法，不从因缘生， 善法若如是，无住梵行处。 非法非非法，世间法亦无， 有自体则常，常则无因缘。 善不善无记，一切有为法， 如汝说则常，汝有如是过。 若人说有名，语言有自体， 彼人汝可难，语名我不实。 若此名无者，则有亦是无， 若言有言无，汝宗有二失。 若此名有者，则无亦是有， 若言无言有，汝诤有二失。 如是我前说，一切法皆空， 我義宗如是，则不得有过。 若别有自体，不在于法中， 汝虑我故说，此则不须虑。 若有体得遮，若空得言成， 若无体无空，云何得遮成？ 汝为何所遮？汝所遮则空； 法空而有遮，如是汝诤失。 我无有少物，是故我不遮， 如是汝无理，枉横而难我。 汝言语法别，此義我今说， 无法得说语，而我则无过。 汝说鹿爱喩，以明于大義， 汝听我能说，如譬喩相应。 若彼有自体，不需因缘生， 若需因缘者，如是得言空。 若取自体实，何人能遮迴？ 馀者亦如是，是故我无过。 此无因说者，義前已说竟， 三时中说因，彼平等而说。 若说三时因，前如是平等， 如是三时因，与说空相应。 若人信于空，彼人信一切； 若人不信空，彼不信一切。 空自体因缘，三一中道说， 我皈命礼彼，无上大智慧！” 3 释初分<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>迴诤论<anchor xml:id="end_1"/>释初分第三

释曰：

论初偈言：

“若一切无体，言语是一切， 言语自无体，何能遮彼体？”

此偈明何義？若一切法皆是因缘，则是因缘、 因缘和合，離诸因缘是则更无一切自体，如 是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、 非水、非火、非风、非虚空等因缘中有，非是一 一因缘中有，非诸因缘和合中有，非離因缘、 因缘和合馀处别有。若此等中一切皆无，如 是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得 言空，若一切法皆悉空者，则无言语，若无言 语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空、 言语所说一切法空，是義不然。何以故？汝言 一切诸法皆空，则语亦空。何以故？以因中无。 四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不 和合中一切皆无。如是言语，咽喉中无，唇、舌、 齿、根、龈、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱 无，唯有因缘因缘和合；若離如是因缘和合， 更无别法。若如是者，一切言语皆无自体。若 如是无言语自体，则一切法皆无自体。若此 言语无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无 火则不能烧，亦如无刀则不能割，又如无水 则不能澜，如是无语，云何能遮诸法自体？ 既不能遮诸法自体，而心忆念遮一切法自 体，迴者義不相应。又复有義，偈言：

“若语有自体，前所立宗壞， 如是则有过，应更说勝因。”

此偈明何義？若此言语有自体者，汝前所立 義宗自壞，是则有过；若尔，便应更说勝因。若 汝意谓语有自体、馀法空者，如是则违诸法 空语，汝宗亦壞。又复有義，言语不離一切法 数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空， 则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤 论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法 皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。 言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则 不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切 法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相 应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语 入一切中，喩不相当。若彼言语是一切者，一 切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语 言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则 空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喩不相当。 一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一 切自体。又复有義，一边有过，以法有空、亦有 不空。彼若有过，更说勝因。若一边空、一边不 空，如是若说一切法空无自体者，義不相应。 又复有義，偈言：

“汝谓如‘勿’声，是義则不然， 声有能遮声，无声何能遮？”

此偈明何義？若汝意谓声能遮声，如有人言 “汝莫作声”，彼自作声而能遮声。如是如是一 切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以 故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮 诸法自体。汝所立義，语亦是无、诸法亦无，如 是若谓如“勿”声者，此则有过。偈言：

“汝谓遮所遮，如是亦不然， 如是汝宗相，自壞则非我。”

此偈明何義？若汝意谓，遮与所遮亦如是者， 彼不相应。若汝说言“我语能遮一切诸法、有 自体”者，彼不相应。此我今说，是義不然。何 以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法 皆空，如是汝義前宗有过，咎不在我。若汝说 言，汝遮所遮不相应者，是義不然。又复有義， 偈言：

“若彼现是有，汝可得有迴； 彼现亦是无，云何得取迴？”

此偈明何義？若一切法有现可取，汝得迴我 诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一 切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比 皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二 皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是義不 然。若汝复谓，或比或喩、或以“阿含”得一切法。 如是一切诸法自体，我能迴者。此義今说。 偈言：

“说现比阿含、譬喩等四量， 现比阿含成，譬喩亦能成。”

此偈明何義？比、喩、“阿含”、现等四量，若现能成， 比、“阿含”等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现 量亦空，如是比、喩亦空，彼量所成一切诸法 皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若 为比成，亦譬喩成、亦“阿含”成。彼所成法一切 皆空，汝以比、喩、“阿含”等三量一切法，所量亦 空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。 如是若说一切法空无自体者，義不相应。又 复有義，偈言：

“智人知法说，善法有自体， 世人知有体，馀法亦如是。”

此偈明何義？法师说善法，善法一百一十有 九，谓心一相：一者受、二者想、三者觉、四者 触、五者观察、六者欲、七者信解脱、八者精 进、九者忆念、十者三摩提、十一者慧、十二者 捨、十三者修、十四者合修、十五者习、十六者 得、十七者成、十八者辩才、十九者适、二十者 勤、二十一者思、二十二者求、二十三者势力、 二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善 辩才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者 少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者 不思、三十三者不求、三十四者不愿、三十五 者乐说、三十六者不著境界、三十七者不行、 三十八者生、三十九者住、四十者灭、四十一 者集、四十二者老、四十三者热恼、四十四者 闷、四十五者疑、四十六者思量、四十七者爱、 四十八者信、四十九者乐、五十者不顺、五十 一者顺取、五十二者不畏大众、五十三者恭 敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者 不敬、五十七者供给、五十八者不供给、五十 九者定顺、六十者宿、六十一者发动、六十二 者不乐、六十三者覆、六十四者不定、六十五 者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒乱、六 十八者懈怠、六十九者忧愦、七十者希净、 七十一者内信、七十二者畏、七十三者信、七 十四者惭、七十五者质直、七十六者不诳、七 十七者寂静、七十八者不惊、七十九者不错、 八十者柔软、八十一者开解、八十二者嫌、八 十三者烧、八十四者惺、八十五者不贪、八十 六者不嗔、八十七者不痴、八十八者不一切 知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、 九十二者不自隐恶、九十三者悲、九十四者 喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不 执、九十八者不妒、九十九者心净、一百者忍 辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三 者福德、一百四者无想定、一百五者不一切 智、一百六者无常三昧少十三法，无处访本。如是如是 善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼 不善法不善法自体，如是无记无记、本性无 记本性无记、欲界欲界、色界色界、无色界无 色界、无漏无漏、苦集灭道苦集灭道、修定修 定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。 如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得 言空者，義不相应。此复有義，偈言：

“出法出法体，是圣人所说， 如是不出法，不出法自体。”

此偈明何義？如说出法出法自体，如是不出 法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提 分自体、非菩提分非菩提分自体，如是馀法 皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而 如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为 空者，義不相应。又复有義，偈言：

“诸法若无体，无体不得名； 有自体有名，唯名云何名？”

此偈明何義？若一切法皆无自体，说无自体 言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一 切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自 体故不得言一切法空。如是若说一切法空 无自体者，義不相应。偈言：

“若離法有名，于彼法中无， 说離法有名，彼人则可难。”

此偈明何義？若汝意谓，有法有名、離法有名， 如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有 物有名。此我今说。若如是者，有何等人说離 法体别有名字？若别有名、别有法者则不得 示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有 名者，是義不然。又复有義，偈言：

“法若有自体，可得遮诸法， 诸法若无体，竟为何所遮？ 如有甁有泥，可得遮甁泥， 见有物则遮，见无物不遮。”

此偈明何義？有物得遮、无物不遮，如无甁、泥 则不须遮，有甁得遮、无甁不遮。如是如是法 无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云 何遮？若一切法皆无自体而便遮言“一切诸 法无自体”者，義不相应，汝何所遮？若有遮体， 能遮一切诸法自体。偈言：

“若法无自体，言语何所遮？ 若无法得遮，无语亦成遮。”

此偈明何義？若法无体、语亦无体，云何遮？言 一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦 得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复 有義，偈言：

“如愚痴之人，妄取炎为水， 若汝遮妄取，其事亦如是。”

此偈明何義？若汝意谓，如愚痴人取炎为水， 于无水中虚妄取水。有黠慧人为迴彼心而 语之言：“汝妄取水。”如是如是于无自体一切 法中取法自体，为彼众生妄心迴故，说一切 法皆无自体。此我今说。偈言：

“取所取能取、遮所遮能遮， 如是六种義，皆悉是有法。”

此偈明何義？若当如是有众生者，有取、所取， 有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种義 成。若六義成而说诸法一切空者，是義不然。 偈言：

“若无取所取，亦无有能取， 则无遮所遮，亦无有能遮。”

此偈明何義？若汝意谓无如是过，非取、所取、 非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无 自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：

“若无遮所遮，亦无有能遮， 则一切法成，彼自体亦成。”

此偈明何義？若非有遮、非有所遮、非有能遮， 是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈 言：

“汝因则不成，无体云何因？ 若法无因者，云何得言成？”

此偈明何義？若一切法空无自体，如是義中 说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处 有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝 说一切法空无自体者，是義不然。偈言：

“汝若无因成，诸法自体迴； 我亦无因成，诸法有自体。”

此偈明何義？若汝意谓，我无因成，法无自体。 如汝无因自体迴成，我自体法亦无因成。偈 言：

“若有因无体，是義不相应； 世间无体法，则不得言有。”

此偈明何義？若汝意谓，我有因成，因无自体。 若如是者，无自体義则不相应。何以故？一切 世间无自体者，不得言有。偈言：

“前遮後所遮，如是不相应， 若後遮及幷，如是知有体。”

此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相应。 未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦 不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法 同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆 有自体故，则不得言遮。如角幷生各不相因， 左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无 自体者，是義不然。

释初分竟。

 4 释上分<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>迴诤论<anchor xml:id="end_2"/>释上分第四

释曰：

如汝所说，我今答汝。汝说偈言：

“若一切无体，言语是一切， 言语自无体，何能遮彼体？”

此偈我今答，偈言：

“我语言若離，因缘和合法， 是则空義成，诸法无自体。”

此偈明何義？若彼言语，因中、大中、和合中 无，離散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、龈、鼻、顶等诸处 皆各有力，如是一一处、和合中无。若離如是因 缘和合，更无别法，以如是故，无有自体。无自 体故，我言一切皆无自体，空義则成。如此言 语无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言， 汝语空故不能说空，是義不然。又复有義，偈 言：

“若因缘法空，我今说此義， 何人有因缘？彼因缘无体。”

此偈明何義？汝不能解一切法空，不知空義， 何能咎我？如汝所言，汝语言空语无自体，无 自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故 得言一切法空，得言一切皆无自体。以何義 故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘 生，则一切法皆无自体。法无自体则需因缘， 若有自体何用因缘？若離因缘则无诸法，若 因缘生则无自体，以无自体故得言空。如是 我语亦因缘生，若因缘生则无自体，以无自 体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空， 如舆、甁、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世 间薪草、土所作器、水、蜜、乳等，将来将去及擧 掌等，又复寒、热风等障中诸受用法，因缘生 故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生， 如是得言无有自体。若无自体，如是得言无 自体成。如是空语世间受用，是故汝言无自 体故汝语亦空，则不能遮诸法自体，是義不 然。又复有義，偈言：

“化人于化人，幻人于幻人， 如是遮所遮，其義亦如是。”

此偈明何義？如化丈夫于异化人，见有去来 种种所作而便遮之；如幻丈夫于异幻人，见 有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则 是空；若彼能遮化人是空，所遮化人则亦是 空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼则是空。 若彼能遮幻人是空，所遮幻人则亦是空。若 所遮空，遮人亦空。如是如是我语言空，如幻 化空，如是空语能遮一切诸法自体。是故汝 言，汝语空故则不能遮一切诸法有自体者， 汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼 如是遮，如是我语非一切法。我语亦空、诸法 亦空，非一切法皆悉不空。又复汝说偈言：

“若语有自体，前所立宗壞， 如是则有过，应更说勝因。”

此偈我今答，偈言：

“言语无自体，所说亦无体， 我如是无过，不须说勝因。”

此偈明何義？我此语言以因缘生，非有自体。 如前所说，自体不生故得言空，如是得言此 语言空，馀一切法悉皆是空。如是空故，我则 无过。若我说言，此语不空馀一切法悉皆空 者，我则有过。我不如是，是故无过。理实不得 语言不空馀一切法皆悉是空，我以是故不 说勝因。若语不空、馀一切法皆悉空者，可说 勝因。是故汝言“汝诤论壞语则有过，应说勝 因。”是義不然。又复汝说偈言：

“若谓如勿声，是義则不然， 声有能遮声，无声何能遮？”

此偈我今答，偈言：

“汝言‘勿’声者，此非我譬喩， 我非以此声，能遮彼声故。”

此偈明何義？此非我喩。如何人言“莫作声”者， 彼自作声以声遮声？声非不空。我则不尔，语 言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能迴此 声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体， 以无自体故得言空。何以故？若无体语迴无 自体，则一切法皆成自体，如言“勿”声，声能遮 声。如是如是无自体语遮无体法，若如是遮 无自体者，则一切法皆成自体，若有自体则 一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喩 如是。偈言：

“如或有丈夫，妄取化女身， 而生于欲心，此義亦如是。”

此偈明何義？如化妇女实自体空，如或丈夫 于化女身，生实有想、起于欲心，彼虚妄取；诸 法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为迴 彼人虚妄取心，或是如来威神之力、如来弟 子声闻威力，化作化人。如是如是语空如化， 如化妇女无自体空。法如是空，取法自体能 遮令迴。如是如是以此空喩能成空義，我则 相应，非汝相应。偈言：

“同所成不然，响中无因故， 我依于世谛，故作如是说。”

此偈明何義？若汝或谓如“勿”声者，因同所成。 何以故？以因不離一切诸法无自体故，非彼 声响而有自体，以因缘生故无自体。若无自 体，汝说声有能遮声者，彼義则壞。又我所说 不违世谛、不捨世谛，依世谛故能说一切诸 法体空；若離世谛，法不可说。佛说偈言：

“若不依世谛，不得证真谛； 若不证真谛，不得涅槃证。”

此偈明何義？如是诸法非是不空，一切诸法 皆无自体，此二无异。又复汝说偈言：

“汝谓遮所遮，如是亦不然， 如是汝宗相，自壞则非我。”

此偈我今答，偈言：

“若我宗有者，我则是有过； 我宗无物故，如是不得过。”

此偈明何義？若我宗有，则有宗相；若我有宗、 有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我 有宗，如是诸法实寂静故、本性空故，何处有 宗？如是宗相，为于何处宗相可得？我无宗相， 何得咎我？是故汝言“汝有宗相得过咎”者，是 義不然。又复汝说偈言：

“若彼现是有，汝可得有迴， 彼现亦是无，云何得取迴？ 说现比阿含、譬喩等四量， 现比阿含成，譬喩亦能成。”

此偈我今答，偈言：

“若我取转迴，则须用现等， 取转迴有过，不尔云何过？”

此偈明何義？我若如是少有法物，则须现、比、 “阿含”、譬喩如是四量。复有四量，我若如是取 转迴者，我则有过。我既不取少法转迴，若我 如是不转不迴、汝若如是与我过者，是義不 然。若现等量复有量成，量则无穷。汝如是義， 不能咎我。又复有義，偈言：

“若量能成法，彼复有量成， 汝说何处量，而能成此量？”

此偈明何義？若汝意谓量能成物，如量所量， 现、比、“阿含”、喩等四量，复以何量成此四量？若 此四量更无量成，量自不成。若自不成能成 物者，汝宗则壞。若量复有异量成者，量则无 穷。若无穷者，则非初成、非中後成。何以故？若 量能成所量物者，彼量复有异量来成；彼量 复有异量成故，如是无初；若无初者，如是无 中；若无中者，何处有後？如是若说彼量复有 异量成者，是義不然。偈言：

“若量離量成，汝诤義则失， 如是则有过，应更说勝因。”

此偈明何義？若汝意谓量離量成，所量之物 为量成者，若如是诤，量成所量，汝则有过。有 物量成、有不量成，若如是者，应说勝因。若说 勝因，则可得知何者量成、何者不成。汝不能 示如是分别，義不相应。此我今说。如有人言 “我所说量，自他能成”而说偈言：

“犹如火明故，能自照照他， 彼量亦如是，自他二俱成。”

此偈明何義？如火自照亦能照他，量亦如是， 自成成他。我今答彼，偈言：

“汝语言有过，非是火自照， 以彼不相应，如见暗中甁。”

此偈明何義？彼量如火自他能成，难不相应。 何以故？非火自照。如初未照，暗中甁等不可 得见，以火照已然後得见；如是如是若火 自照，初火应暗後时乃明，如是得言火能自 照；若初火明，则不得言火能自照。如是分别 火自他照，義不相应。又复有義，偈言：

“又若汝说言，火自他能照， 如火能烧他，何故不自烧？”

此偈明何義？若汝说言，如火自照亦能照他， 如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦 应自烧，而实不见有如是事。若说彼火自他 能照，義不相应。又复有義，偈言：

“又若汝说言，火能自他照， 暗亦应如是，自他二俱覆。”

此偈明何義？若汝说言，火自他照能却暗 者，暗何以不自他皆覆？而实不见有如是事。 若说彼火自他照者，義不相应。又复有義，偈 言：

“于火中无暗，何处自他住？ 彼暗能杀明，火云何有明？”

此偈明何義？火中无暗，火处无暗，云何名为 明能破暗？若彼火中如是无暗，何处有暗火 能破暗？若当无暗可破灭者，云何而得自他 俱照？此我今说。若如是者，非火中暗、非火处 暗，如是如是火自他照，彼火生时即能破 暗。如是火中无暗、火处无暗，如是火生能照 自他。此我今说。偈言：

“如是火生时，即生时能照， 火生即到暗，義则不相应。”

此偈明何義？若火生时能自他照，義不相应。 何以知之？如是初火不能到暗。何以知之？若 未到暗不能破暗，若不破暗不得有明。偈言：

“若火不到暗，而能破暗者， 火在此处住，应破一切暗。”

此偈明何義？若汝意谓火不到暗能破暗者， 火此处住，则应能破一切世间所有处暗。何 以故？俱不到故。而实不见有如是事。若俱不 到，云何唯能破此处暗，不破世间一切处暗？ 若汝意谓火不到暗而能破暗，義不相应。又 复有義，偈言：

“若量能自成，不待所量成， 是则量自成，非待他能成。”

此偈明何義？若汝意谓量与所量如火成者， 量则自成，不待所量。何以故？若自成者则不 待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相 待，何不自成？若待于他则非自成。此我今说。 若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈 言：

“不待所量物，若汝量得成， 如是则无人，用量量诸法。”

此偈明何義？若汝意谓不待所量而量得成， 则无有人用量量法，有如是过。若何等人须 用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得 何过？则一切法皆不待量。若一切法不待量 成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。 若汝复谓待所量物量得成者，如是四量皆 有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已 成，不须相待。未得未成则不待物，若已成者 更不待成，如物已作无作因缘。又复有義，偈 言：

“若所量之物，待量而得成， 是则所量成，待量然後成。”

此偈明何義？若所量物待量而成，是则以量 成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又复 有義，偈言：

“若物无量成，是则不待量， 汝何用量成？彼量何所成？”

此偈明何義？若汝意谓不待彼量所量成者， 汝今何用求量而成？何以故？彼量義者为何 所求？彼所量物離量成者，彼量何用？又复有 義，偈言：

“若汝彼量成，待所量成者， 是则量所量，如是不相離。”

此偈明何義？若汝意谓待所量物是故有量， 畏有前过。汝若如是，量所量一不得相離；汝 若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量 即量；量成所量，量所量一。偈言：

“若量成所量，若所量成量， 汝若如是者，二种俱不成。”

此偈明何義？若汝意谓量成所量，见待量故； 所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何 以故？偈言：

“量能成所量，所量能成量， 若義如是者，云何能相成？”

此偈明何義？若量能成所量之物，彼所量物 能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所 量之物？又复有義，偈言：

“所量能成量，量能成所量， 若義如是者，云何能相成？”

此偈明何義？若所量物能成彼量，彼量能成 所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈 言：

“为是父生子？为是子生父？ 何者是能生？何者是所生？”

此偈明何義？如有人言父能生子，彼若如是， 子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝 如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者 能成？何者所成？又复有義，偈言：

“为何者是父？为何者是子？ 汝说此二种，父子相可疑。”

此偈明何義？前说二种所谓父子，何者为父？ 何者为子？父子二相若相待生，彼则可疑，何 者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与 所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成 物可得言量，若物可成得言所量，则不疑云 何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如 是可成得言所量，此则不疑何者是量？何者 所量？偈言：

“量非能自成，非是自他成， 非是异量成，非无因缘成。”

此偈明何義？如是量非自成⸺现非现成、比非 比成、喩非喩成、“阿含”亦尔非“阿含”成；非是自 他迭互相成⸺现非比、喩、“阿含”等成，比非现、喩、 “阿含”等成，喩非现、比、“阿含”等成、“阿含”非现、比、 喩等成；非异现、比、譬喩、“阿含”别有现、比、譬喩、 “阿含”异量来成。如量自分和合不成，自他境 界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘 如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四 十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言 所量，有量所量证一切法皆有自体，義不相 应。又复汝说偈言：

“智人知法说，善法有自体， 世人知有体，馀法亦如是。 出法出自体，是圣人所说， 如是不出法，不出法自体。”

此偈我今答，偈言：

“若法师所说，善法有自体， 此善法自体，法应分分说。”

此偈明何義？若彼法师谓彼善法有自体者， 应分分说此善自体。此之善法如彼善心善 心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如 是说亦法自体，義不相应。又复有義，偈言：

“若善法自体，从于因缘生， 善法是他体，云何是自体？”

此偈明何義？若善法体从于因缘和合而生， 彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，馀 亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是 不善不善体等，義不相应。又复有義，偈言：

“若少有善法，不从因缘生， 善法若如是，无住梵行处。”

此偈明何義？若汝意谓少有善法不因缘生， 如是不善不善自体、无记无记自体；若当如 是，无住梵行。何以故？汝若如是，是则捨離十 二因缘；若当捨離十二因缘，是则捨见十二 因缘。若如是无十二因缘，则不得见十二因 缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言： 若比丘见十二因缘，彼则见法。若不见法，不 住梵行。若離如是十二因缘，则離苦集，十二 因缘是苦集故；若離苦集是则離苦，若无集 者何处有苦？若无苦者云何有灭？若无苦灭 当于何处修苦灭道？若如是者无四圣谛，无 四圣谛则亦无有声闻道果，见四圣谛如是 则证声闻道果，无声闻果无住梵行。又复有 義，偈言：

“非法非非法，世间法亦无， 有自体则常，常则无因缘。”

此偈明何義？若当如是離于因缘和合生者， 汝得多过，以不得法及非法故，一切世间法 皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一 切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生 者，则一切法皆不可得。又复自体不从因缘 和合而生，无因缘有则是常法。何以故？无因 缘法则是常故。彼若如是，无住梵行。又复汝 法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆 悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：

“善不善无记，一切有为法， 如汝说则常，汝有如是过。”

此偈明何義？若说善法有法自体，不善、无记 亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何 以故？法若无因，无生、住、灭。无生、住、灭，非有为 法，则一切法皆是无为。若说善等一切诸法 皆有自体，则一切法皆悉不空，義不相应。又 复汝说偈言：

“诸法若无体，无体不得名； 有自体有名，唯名云何名？”

此偈我今答，偈言：

“若人说有名，语言有自体， 彼人汝可难，语名我不实。”

此偈明何義？若何人说名有自体，彼人如是 汝则得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我 不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无 自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不 实。若汝有名有自体者，義不相应。又复有義， 偈言：

“若此名无者，则有亦是无， 若言有言无，汝宗有二失。 若此名有者，则无亦是有； 若言无言有，汝诤有二失。”

此偈明何義？若此名无，如是宗失；如其是有， 如是诤失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如 是诸法有自体者，義不相应。又复有義，偈言：

“如是我前说，一切法皆空， 我義宗如是，则不得有过。”

此偈明何義？我前已说，一切法空亦说名 空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体， 名亦无体，我如是说，義宗无过，我不说名有 自体故。又复汝说偈言：

“若離法有名，不在于法中， 说離法有名，彼人则可难。”

此偈我今答，偈言：

“若别有自体，不在于法中， 汝虑我故说，此则不须虑。”

此偈明何義？彼不须虑汝妄难我，我则不遮 诸法自体，我不離法别有物取。何人取法，彼 人须虑。我不取法，故不遮法，云何有过？若我 取法有自体者，则可难言汝不相应；我不如 是，汝难大赊全不相当。又复汝说偈言：

“法若有自体，可得遮诸法， 诸法无自体，竟为何所遮？ 如有甁有泥，可得遮甁泥， 见有物则遮，见无物不遮。”

此偈我今答，偈言：

“若有体得遮，若空得言成； 若无体无空，云何得遮成？”

此偈明何義？法若有者则可得遮法，若无者 则不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，实 如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝 遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一 切诸法皆空。偈言：

“汝为何所遮？汝所遮则空； 法空而有遮，如是汝诤失。”

此偈明何義？若一切法遮、有自体，若无自体 彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无 物不遮，義不相应。又复有義，偈言：

“我无有少物，是故我不遮， 如是汝无理，在横而难我。”

此偈明何義？若我如是少有物遮，汝得难我。 我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一 切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是 难言“何所遮”者，此汝无理在横难我。又复汝 说偈言：

“若法无自体，言语何所遮？ 若无法得遮，无语亦成遮。”

此偈我今答，偈言：

“汝言语法别，此義我今说， 无法得说语，而我则无过。”

此偈明何義？若汝说言无有言语亦成遮者， 随何等法彼一切法皆无自体，说彼“诸法无 自体”语，非此言语作无自体。此我今答，若说 “诸法无自体”语，此语非作无自体法；又复有 義：以无法体知无法体，以有法体知有法体。 譬如屋中实无天得，有人问言有天得不，答 者言有，复有言无，答言无者语言：不能于彼 屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若 说“一切诸法无自体”者，此语不能作一切法 无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言“若 无物者则不得言法无自体，以无语故不得 成法无自体”者，義不相应。又复汝说偈言：

“如愚痴之人，妄取炎为水， 若汝遮妄取，其事亦如是。 取所取能取，遮所遮能遮， 如是六种義，皆悉是有法。 若无取所取，亦无有能取， 则无遮所遮，亦无有能遮。 若无遮所遮，亦无有能遮， 则一切法成，彼自体亦成。”

此四行偈，我今答汝，偈言：

“汝说鹿爱喩，以明于大義， 汝听我能答，如譬喩相应。”

此偈明何義？汝若说此鹿爱譬喩以明大義， 汝听我答如喩相应。偈言：

“若彼有自体，不需因缘生； 若需因缘者，如是得言空。”

此偈明何義？若鹿爱中妄取水体非因缘生， 汝喩相当。鹿爱因缘彼顚倒见，顚倒见者以 不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因 缘生彼自体空，如是之義如前所说。又复有 義，偈言：

“若取自体实，何人能遮迴？ 馀者亦如是，是故我无过。”

此偈明何義？若鹿爱中取水体实，何人能迴？ 若有自体则不可迴，如火热、水湿、空无障碍。 见此得迴，如是取自体空，如是如是馀法中 義应如是知。如是等如取无实，馀五亦尔。若 汝说彼六法是有，如是得言“一切诸法皆不 空”者，義不相应。又复汝说偈言：

“汝因则不成，无体云何因？ 若法无因者，云何得言成？ 汝若无因成，诸法自体迴， 我亦无因成，诸法有自体。 若有因无体，是義不相应， 世间无体法，则不得言有。”

此偈我今答，偈言：

“此无因说者，義前已说竟， 三时中说因，彼平等而说。”

此偈明何義？如是大義于前已说，此则无因 应如是知。如是论義，前因已说遮六种迴，彼 前论義今于此说。又复汝说偈言：

“前遮後所遮，如是不相应， 後遮若俱幷，如是知有体。”

此偈我今答，偈言：

“若说三时因，前如是平等， 如是三时因，与说空相应。”

此偈明何義？若遮此因三时言语，此先已答， 应如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不 相应，彼语亦在遮、所遮中。若汝意谓无遮 所遮犹故得遮，我已遮竟，此三时因与说空 人言语相应。又复云何先已说竟？如向偈言：

“我无有少物，是故我不遮， 如是汝无理，在横而难我。”

若汝复谓三时遮成，见前时因、见後时因、见 俱时因。彼前时因如父以子，後时因者如师 弟子，俱时因者如灯以明。此我今说，此不如 是。前说三种，彼三种中一一复有三种过失， 此前已说。复次第遮汝立宗失，如是等自体 遮成。偈言：

“若人信于空，彼人信一切； 若人不信空，彼不信一切。”

此偈明何義？若人信空，彼人则信一切世间 出世间法。何以故？若人信空，则信因缘和 合而生；若信因缘和合而生，则信四谛；若信 四谛，彼人则信一切勝证；若人能信一切 勝证，则信三宝，谓佛、法、僧。若信因缘和合而 生，彼人则信法因法果；若人能信法因法果， 彼人则信非法因果；若人能信法因法果、信 非法因信非法果，则信烦恼、烦恼和合、烦恼 法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人则 信善行恶行；若人能信善行恶行，彼人则信 善恶行法；若人能信善恶行法，则知方便过 三恶道。彼人如是能信一切世间诸法，如是 无量不可说尽。

“空自体因缘，三一中道说， 我皈命礼彼，无上大智慧！”

释迴诤论偈義已竟。

（作此论者，阿阇黎龙树菩萨摩诃萨，一切论 義皆能解释。）

迴诤论一卷 挍注

记记一 受 且具 章彰 矣 共瞿昙流支等 龙树菩萨造 後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支＝等【明】共瞿昙流支【大】，等【明】共瞿昙流支等译後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译 汝若 彼得 说法Q17_p0267a24说法法说 自Q17_p0267a25自法 如若 泥泥 若汝若法共法 有所 後有 迴诤论 成量量成 法若 汝是 语说 義我 大此 听我能说说我能听 馀除 迴诤论 馀中 因固 澜烂 言曰 言曰 可K17n0630_p0758c09可何 義我 法说说法 希悕 辱捨 少十三法，无处访本 法自 得则 迴过 无能 有所 若苦 偈 迴诤论 彼答 咽、喉胭喉 一一Q17_p0270c06一一二 若汝 若汝 舆与 蜜密 如亦 或是 以无以 语说 彼破 时照 生即即生 未P105_p0791b08未天天K17n0630_p0764b22天Q17_p0272c19 成義 待量量成 是则则是 成量量成 汝 亦示 善是 自体 常K17n0630_p0766a12常当 语说 有无 已以 空宗 此则则此 大太 如汝 在枉 我Q17_p0274c01我成 在枉 诸馀 如知 因同 在枉柱 一卷

CBETA 挍注

记【大】，记一【宋】【元】【宫】，记题次行宋元宫三本俱有後魏世三藏毘目智仙等译十一字明本有後魏三藏毘目智仙述九字 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 且【大】，具【宋】【元】【明】【宫】 章【大】，彰【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】，〔－〕【元】 龙树菩萨造後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译【明】 共瞿昙流支【大】，等【明】 汝【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】，得【明】 说法【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，法说【大】 自【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，法【大】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】，泥【宋】【元】【明】【宫】 若汝【大】，若法【宋】【明】【宫】，共法【元】 有【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，有【宋】【元】【宫】 迴诤论【大】＊，〔－〕【明】＊ 成量【大】，量成【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，若【明】 汝【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，说【明】 義【大】，我【宫】 大【大】，此【宫】 听我能说【大】，说我能听【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，除【宋】 馀【大】，中【宫】 因【大】，固【明】 澜【大】，烂【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，曰【宫】 可【CB】【丽-CB】【宫】，何【大】 義【大】，我【宋】【元】【明】【宫】 法说【大】，说法【宋】【元】【明】【宫】 希【大】，悕【宋】【元】【明】【宫】 辱【大】，捨【宋】【元】【明】【宫】 （少十…本）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，自【宫】 得【大】，则【宋】【元】【明】【宫】 迴【大】，过【宫】 无【大】，能【明】 有【大】，所【明】 若【大】，苦【宋】 偈【大】，〔－〕【明】 彼【大】，答【宋】【元】【明】【宫】 咽喉【大】，胭喉【宫】 一一【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，二【大】 若【大】＊，汝【宋】【元】【明】【宫】＊ 舆【大】，与【宋】【元】【明】 蜜【大】，密【明】 如【大】，亦【宋】【元】【明】【宫】 或【大】，是【明】 以【大】，无以【明】 语【大】，说【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】，破【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，照【宋】【元】【明】【宫】 生即【大】，即生【宋】【元】【明】【宫】 未【CB】【北藏-CB】【明】，天【大】，天【丽-CB】【碛-CB】 成【大】，義【宫】 待量【大】，量成【宋】【元】【明】 是则【大】，则是【明】 成量【大】，量成【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，示【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 自体【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 常【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，当【大】 语【大】，说【宋】【元】【明】 有【大】，无【宋】【元】【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 空【大】，宗【宋】【元】【明】【宫】 此则【大】，则此【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，汝【明】 在【大】＊，枉【宋】【元】【明】【宫】＊ 我【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，成【大】 诸【大】，馀【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，知【宋】【元】【宫】 因【大】，同【宋】 在【大】，枉【宋】【明】【宫】，柱【元】 一卷【大】，〔－〕【明】

大正藏 挍注

记＋（一）【宋】【元】【宫】，记题次行宋元宫三本俱有後魏世三藏毘目智仙等译十一字明本有後魏三藏毘目智仙述九字 〔受〕－【三】【宫】 且＝具【三】【宫】 章＝彰【三】【宫】 〔矣〕－【元】 〔龙树…译〕十九字－【宋】【元】【宫】，〔龙树菩萨造〕－【明】 共瞿昙流支＝等【明】 汝＝若【三】【宫】 彼＝得【明】 法说＝说法【三】【宫】 法＝自【三】【宫】 如＝若【三】【宫】 泥＝泥【三】【宫】 若汝＝若法【宋】【明】【宫】，共法【元】 有＝所【三】【宫】 後＝有【宋】【元】【宫】 〔迴诤论〕－【明】＊ 成量＝量成【三】【宫】 法＝若【明】 汝＝是【三】【宫】 语＝说【明】 義＝我【宫】 大＝此【宫】 听我能说＝说我能听【三】【宫】 馀＝除【宋】 馀＝中【宫】 因＝固【明】 澜＝烂【三】【宫】 言＝曰【三】【宫】 言＝曰【宫】 何＝可【宫】 義＝我【三】【宫】 法说＝说法【三】【宫】 希＝悕【三】【宫】 辱＝捨【三】【宫】 〔少十…本〕八字－【三】【宫】 法＝自【宫】 得＝则【三】【宫】 迴＝过【宫】 无＝能【明】 有＝所【明】 若＝苦【宋】 〔偈〕－【明】 彼＝答【三】【宫】 咽喉＝胭喉【宫】 二＝－一【三】【宫】 若＝汝【三】【宫】＊ 舆＝与【三】 蜜＝密【明】 如＝亦【三】【宫】 或＝是【明】 （无）＋以【明】 语＝说【三】【宫】 彼＝破【三】【宫】 时＝照【三】【宫】 生即＝即生【三】【宫】 天＝未【明】 成＝義【宫】 待量＝量成【三】 是则＝则是【明】 成量＝量成【三】【宫】 〔汝〕－【三】【宫】 亦＝示【三】【宫】 善＝是【三】【宫】 〔自体〕－【三】【宫】 当＝常【三】【宫】 语＝说【三】 有＝无【宋】【元】【宫】 已＝以【三】【宫】 空＝宗【三】【宫】 此则＝则此【明】 大＝太【三】【宫】 如＝汝【明】 在＝枉【三】【宫】＊ 成＝我【三】【宫】 诸＝馀【三】【宫】 如＝知【宋】【元】【宫】 因＝同【宋】 在＝枉【宋】【明】【宫】，柱【元】 〔一卷〕－【明】

其他挍注

记题次行宋元宫三本俱有後魏世三藏毘目智仙等译十一字明本有後魏三藏毘目智仙述九字